15 de janeiro de 2022 Stephen D MorrisonBlog
Quando a teologia da libertação latino-americana estava se desenvolvendo, os Estados Unidos participaram da chamada Guerra Fria. Uma das concepções errôneas mais comuns sobre a Guerra Fria é que ela foi pacífica. A realidade é que foi uma luta brutal, especialmente para a América Latina. Por exemplo, a CIA apoiou ativamente esquadrões da morte anticomunistas na região por meio da Operação Condor, agora desclassificada, que matou cerca de 60.000 civis simplesmente por causa de suas posições políticas de esquerda. E essa é apenas uma dessas operações da CIA entre várias dezenas.
A triste realidade é que a maioria dos americanos desconhece completamente as atividades terroristas violentas e repressivas dos Estados Unidos na América Latina durante a Guerra Fria. A guerra não foi de forma alguma "fria" para o Sul Global pobre e subdesenvolvido. A brutalidade foi imensa, com os Estados Unidos como o principal instigador do terror.
Tenho lido sobre a história da Guerra Fria, que por si só não é o tema deste post. Em vez disso, gostaria de trazer à tona um episódio esquecido da história a respeito da conspiração da CIA para "esmagar" a teologia da libertação. Tomei conhecimento dessa história (em uma passagem citada abaixo) no excelente livro de Vijay Prashad, Washington Bullets. Como uma introdução à política externa dos EUA no pós-Segunda Guerra Mundial, é um livro que recomendo fortemente a todos os americanos. Muitas vezes, somos muito ignorantes em relação à história do nosso país.
A teologia da libertação era vista como uma ameaça à hegemonia dos EUA na região por líderes da CIA e até mesmo da Casa Branca. Isso porque o princípio fundamental da teologia da libertação é a opção preferencial de Deus pelos pobres. Assim, o Evangelho não é neutro na luta por justiça econômica. Deus está do lado dos pobres e oprimidos. Para o governo dos EUA, ao se aliar aos interesses dos pobres e oprimidos, os defensores da teologia da libertação se opunham aos interesses do império. E isso foi considerado inaceitável. Assim, começou a conspiração para esmagar a teologia da libertação.
Citarei para vocês toda a passagem dessa história esquecida. Meu interesse pela teologia da libertação está bem documentado tanto neste site quanto em meus livros (especialmente "James Cone em Inglês Simples"). Mas, em todos os meus estudos sobre teologia da libertação, eu não fazia ideia de que o governo dos Estados Unidos estivesse ativamente conspirando contra seus defensores. É uma revelação importante descobrir que essa suposta nação cristã agiu de forma repressiva diretamente contra um dos desenvolvimentos teológicos mais importantes dos séculos XX e XXI.
Prashad conta a história completa:
Em 5 de março de 1971, Nixon reuniu seus assessores mais próximos no Salão Oval. Eles estavam discutindo a América Latina. Nixon destacou que o evento mais importante dos últimos dez anos foi a “deterioração da postura da Igreja Católica”. “Cerca de um terço são marxistas, outro terço está no centro e o outro terço são católicos… antigamente”, disse ele, “podia-se contar com a Igreja Católica para desempenhar um papel eficaz em muitas coisas”. Não mais, não depois do Concílio Vaticano II de 1962 e do surgimento da teologia da libertação. Vários padres católicos importantes chegaram à conclusão de que Jesus era um revolucionário e, portanto, deveriam se posicionar ao lado dos camponeses e trabalhadores contra os oligarcas e os exércitos. Como a Igreja havia fornecido a estrutura ideológica e cultural para impedir o crescimento de ideias radicais, a guinada de alguns padres para a esquerda gerou sérias preocupações não apenas entre as oligarquias e os militares, mas também na cúpula do Vaticano e no governo dos Estados Unidos.
Em 1975, pouco depois das reflexões de Nixon sobre o catolicismo, Hugo Banzer, da Bolívia, aconselhado por seu chefe de segurança nazista, Klaus Barbie, instou o Ministério do Interior a elaborar um plano contra a teologia da libertação. [...] Em 1975, o Ministério era chefiado por Juan Pereda Asbún, que sucederia Banzer na ditadura. Pereda trabalhou em estreita colaboração com a CIA para elaborar o que ficaria conhecido como o "Plano Banzer", um ataque direto à teologia da libertação. A inteligência boliviana, juntamente com a CIA e os serviços de inteligência de outros dez países latino-americanos, começou a compilar dossiês sobre teólogos da libertação, a plantar literatura comunista nas igrejas para silenciar qualquer publicação progressista da Igreja e a prender e expulsar padres e freiras estrangeiros que acreditavam na teologia da libertação. Em 16 de julho de 1975, os serviços de inteligência bolivianos prenderam três freiras espanholas na cidade de Oruro, acusando-as de conspirar com sindicatos para realizar uma greve, e as deportaram. Essas prisões em deportações tornaram-se comuns; o Vaticano nada fez para defender seus padres e freiras. A CIA financiou grupos religiosos fascistas que, por sua vez, bombardeavam igrejas e agrediam padres e freiras ligados à teologia da libertação.
A violência escalaria para assassinatos. Em El Salvador, onde padres e freiras se instalaram nas favelas, os paramilitares religiosos fascistas difundiram um lema simples: "haz patria, mata un cura" ("seja patriota, mate um padre"). Rutilio Grande, um padre jesuíta, foi assassinado pelas forças de segurança salvadorenhas em 1977, em uma onda de assassinatos que culminaria com a morte do arcebispo de San Salvador, Oscar Romero, por um grupo de extrema-direita em março de 1980. Em dezembro de 1980, quatro freiras dos Estados Unidos foram sequestradas, estupradas e assassinadas por membros da Guarda Nacional de El Salvador. Mas não parou por aí. Em 1989, seis padres jesuítas, sua governanta e a filha dela foram brutalmente assassinados por um batalhão do exército salvadorenho treinado pelos Estados Unidos. O cardeal Alfonso López Trujillo, enquanto secretário-geral da Conferência Episcopal Latino-Americana, abandonava sua igreja e se embrenhava nas florestas da Colômbia com os paramilitares; era conhecido por denunciar padres e freiras radicais, que eram posteriormente executados. Mais tarde, López Trujillo lideraria a campanha do Vaticano contra a homossexualidade. Em 1979, ele organizou uma conferência de bispos latino-americanos, onde o Papa João Paulo II afirmou que a “ideia de Cristo como figura política, revolucionário, como o subversivo de Nazaré, não condiz com a catequese da Igreja”.
Em menos de uma década, as preocupações de Nixon com a teologia da libertação se transformaram em dois documentos preparados para o governo de Ronald Reagan. […] O ponto principal era que os Estados Unidos deveriam proteger “as nações independentes da América Latina da conquista comunista” e “preservar a cultura hispano-americana da conquista comunista esterilizada”. O primeiro documento afirmava que os padres ligados à teologia da libertação “usam a Igreja como instrumento político contra a propriedade privada e o capitalismo produtivo”. O segundo documento observava que o governo dos EUA deveria estreitar os laços com a hierarquia católica para esmagar a teologia da libertação. Em 1983, o Papa João Paulo II foi à Nicarágua, em meio à revolução, para confrontar padres e fiéis por sua atração pela teologia da libertação.
Não só o Vaticano havia sido tomado pela ameaça da teologia da libertação, como os católicos pareciam estar se voltando para igrejas evangélicas — muitas delas financiadas por projetos evangélicos estadunidenses, como a Christian Broadcasting Network de Pat Robertson. [...] As seitas protestantes, particularmente aquelas com raízes nos EUA, pregavam o Evangelho da iniciativa individual, não da justiça social. Foi por isso que Ríos Montt deixou os católicos e se juntou à Igreja Gospel Outreach de Eureka (Califórnia). Quando Ríos Montt chegou ao poder por meio de um golpe militar em 1982, Pat Robertson correu para a Cidade da Guatemala para entrevistá-lo para o programa The 700 Club; Robertson retratou Ríos Montt para seus mais de três milhões de telespectadores como alguém que tinha “uma profunda fé em Jesus Cristo”. Este é Ríos Montt, que não só liberou seu exército para cometer um genocídio contra seu próprio povo, como também disse: “Se vocês estiverem conosco, nós os alimentaremos; Caso contrário, nós o mataremos.’ Uma década antes, os líderes de 32 igrejas pentecostais no Chile saudaram o golpe de Pinochet. Eles disseram que a queda de Allende ‘foi a resposta de Deus às orações de todos os fiéis que reconheceram que o marxismo era a expressão de um poder satânico das trevas. Nós, os evangélicos, reconhecemos como a autoridade máxima de nosso país a junta militar que, em resposta às nossas orações, nos libertou do marxismo.’¹
A aliança evangélica com o fascismo na América Latina, como mencionado no parágrafo anterior, continua hoje com a ascensão do evangelicalismo de extrema-direita nos Estados Unidos. Aqueles que se surpreendem com Trump e seu apoio inabalável por parte dos evangélicos devem considerar como esse fenômeno está mais profundamente enraizado no próprio evangelicalismo. Em outras palavras, o surgimento de tendências fascistas não é uma falha, mas sim algo inerente ao próprio evangelicalismo. O evangelicalismo americano flertou com o fascismo desde o início. Como James Cone demonstrou em sua poderosa obra, a cumplicidade da igreja branca com o racismo nos Estados Unidos está profundamente enraizada em nossa teologia. O racismo é um problema teológico que deve frutificar em justiça social e mudança política. Teologia sem práxis é um jogo de palavras vazio. A teologia do evangelicalismo provou-se falida por sua práxis política, não apenas em sua recente aliança com o trumpismo, mas também com o exemplo citado na América Latina.
É por isso que acredito que a teologia da libertação seja um dos desenvolvimentos teológicos mais importantes da memória recente. Ela rejeita as tendências fundamentalmente gnósticas do evangelicalismo — seu apoliticismo e escapismo — e resgata o Evangelho como a mensagem de libertação, boas novas para os pobres, ou seja, como a mensagem que Cristo proclamou (Lucas 4). De que serve o nosso Evangelho se ele se preocupa apenas com a alma etérea, sem se importar com as necessidades materiais e corporais dos seres humanos reais? É ópio e ilusão. Venha o teu Reino, seja feita a tua vontade, assim na terra como no céu. Essa é a nossa oração. Não para que possamos escapar da Terra um dia.em uma fuga escapista para o céu, mas que possamos transformar a Terra para que se pareça com o céu. Assim, um Evangelho que não chega à Terra, com todas as suas preocupações materiais e humanas, não é o Evangelho que Cristo proclamou.
A história aqui relatada oferece uma contextualização útil da teologia da libertação e sua importância. Ela me dá uma nova perspectiva ao ler teologia da libertação. Espero que faça o mesmo por você.
Washington Bullets, 93-6.[↩]
Texto original de: https://www.sdmorrison.org/when-the-cia-conspired-to-crush-liberation-theology/
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